A Aldeia Prata, na Terra Indígena Apinajé, em Tocantinópolis (TO), recebeu, entre os dias 17 e 19 de setembro, a Assembleia dos Povos Indígenas no Tocantins. Com o tema “Direitos indígenas e justiça climática: desafios e caminhos para a proteção dos territórios”, o encontro reuniu representantes dos povos Apinajé, Krahô, Xerente, Krahô-Kanela e Krahô da Aldeia Takaywrá para discutir problemas vividos dentro e no entorno de seus territórios e construir formas coletivas de enfrentamento.

As discussões passaram pela situação das terras ainda sem demarcação, pelas ameaças relacionadas à mineração e ao avanço de atividades econômicas sobre os territórios, pelo combate ao fogo, pelas mudanças climáticas, pelo período eleitoral e pela preservação das sementes e roças tradicionais.

Ao longo da Assembleia, diferentes gerações de lideranças relacionaram a proteção territorial à alimentação, à água, à memória, à autonomia política e à possibilidade de continuidade dos povos. Para Carlos Apinajé, uma das lideranças presentes, reunir diferentes povos também significava transformar dificuldades comuns em articulação.

“Estamos realizando esse evento para debater os nossos direitos, os problemas, os desafios. Vamos discutir os problemas que têm no território, saúde, educação, os povos ainda sem território demarcado. É isso que nós queremos debater para fortalecer a nossa luta.”

Entre os dias 17 e 19 de setembro de 2026, lideranças dos povos Apinajé, Krahô, Xerente, Krahô-Kanela e Krahô da aldeia Takaywrá estiveram reunidas na Aldeia Prata, Terra Indígena Apinajé, em Tocantinópolis (TO), durante a Assembleia dos Povos Indígenas no Tocantins.

Com o tema “Direitos indígenas e justiça climática: desafios e caminhos para a proteção dos territórios”, o encontro reuniu mulheres, jovens, caciques, lideranças e anciões em três dias de diálogo, articulação e troca de conhecimentos.

Ao final da Assembleia, os povos reunidos construíram uma mensagem coletiva que registra preocupações, denúncias e reivindicações relacionadas à garantia dos direitos indígenas e à proteção dos territórios.

Confira abaixo.

Mensagem final da Assembleia dos povos indígenas no Tocantins

“Nossas bordunas e flechas estão prontas para seguir na luta”. Ricardo Krahô

Nós, lideranças dos povos Apinajé, Krahô, Xerente, Krahô-Kanela e Krahô da aldeia Takaywrá, reunidos nos dias 17 a 19 de setembro de dois mil e vinte e seis, na aldeia Prata, T. I. Apinajé, em Tocantinópolis – TO, na Assembleia dos Povos Indígenas no Tocantins, com o tema “Direitos indígenas e justiça climática: desafios e caminhos para a proteção dos territórios”, manifestamos nas diversas falas das mulheres, dos jovens, dos caciques, das lideranças e anciões os perigos que estão correndo os nossos direitos e territórios.

A nossa principal preocupação da conjuntura indigenista que estamos vivendo é com a Lei nº 14.701/2023, conhecida por nós como a Lei do Marco Temporal. Essa lei, aprovada no Congresso Nacional, ameaça o direito originário dos povos indígenas, ignora os processos de violência e violações de nossos direitos que vivemos historicamente, coloca em risco o usufruto exclusivo dos povos indígenas e ataca gravemente a natureza das terras indígenas, que são inalienáveis e indisponíveis, e cujos direitos são imprescritíveis. Esta Lei nº 14.701 significa a destruição total de nossos direitos garantidos na Constituição Federal de 1988 e deve ser julgada, em sua integralidade, como uma lei inconstitucional pelo Supremo Tribunal Federal.

Mas, ao mesmo tempo, nossa preocupação aumenta, porque existem outras leis e várias proposições legislativas que atentam contra nossos direitos, contra a natureza e contra o nosso Bem Viver, e não apenas o nosso, mas também o de outros povos e comunidades tradicionais, como é o caso da Lei nº 15.190/2025, do licenciamento ambiental, que flexibiliza as regras do licenciamento ambiental e amplia o risco de exploração econômica, inclusive em territórios indígenas e de povos e comunidades tradicionais.

Nos nossos territórios, a mãe natureza vem sofrendo vários ataques, como: o envenenamento das águas, o roubo de madeiras, a retirada de ovos de arara, o fogo criminoso e o avanço do agronegócio em torno dos nossos territórios. Por isso, estamos aqui para, juntos, buscarmos força e coragem para seguir denunciando tudo aquilo que agride nossa Mãe Terra.

“Os brancos vêm e levam os filhotes de arara. Vocês acham que nós, pais, achamos bom que nossos filhos sejam levados? Não! Pois os bichinhos também não, pois eles sofrem!” Gercilha Krahô.

O território indígena é a nossa sobrevivência, onde temos água limpa, frutos nativos e a nossa cultura. Plantamos nossas roças tradicionais, tiramos o nosso remédio natural, pescamos nossos peixes e caçamos para a nossa alimentação, seguramos as florestas, e mantemos a mata viva. Por isso, porque nosso território é vida, não queremos e nem aceitaremos a mineração nas terras indígenas, pois representa uma grande ameaça aos territórios indígenas. A mineração destrói a natureza, envenena os rios, envenena a água, mata os animais e adoece nosso povo. Por isso, não queremos que nenhuma empresa venha explorar nossos territórios e destruir nossas florestas, nossas matas e as riquezas do Cerrado.

“Queremos que a natureza seja respeitada, que aquilo que ela guarda dentro dela fique nela. Não queremos que tirem dela, pois tem sua importância e função para o equilíbrio da terra. E, porque deve ser respeitado o Espírito que nela habita”. Óscar Apinajé.

No nosso território, estamos sofrendo com as mudanças climáticas: muito calor, tudo está secando, a terra está quente e, na época do plantio das roças, o calor da terra cozinha as sementes e elas não nascem. Nós, povos indígenas, clamamos a todo o povo brasileiro para ouvir o grito de socorro da Mãe Terra e o canto dos indígenas, que, como diz Samuel Xerente:

“Eu canto para abrir o nosso coração e nosso espírito e poder ajudar a defender o nosso direito e a nossa Mãe Terra”.

É urgente cuidar da mãe terra, que está sofrendo com as mudanças climáticas. É preciso parar o desmatamento, é preciso parar de desmatar as nascentes de água e é preciso parar de colocar fogo na natureza, para que não fiquemos sem um lugar para viver.

Estamos em um ano eleitoral e convocamos os nossos parentes e apoiadores, as mulheres, os jovens, as lideranças aos anciões e toda a sociedade em geral para votarem nos candidatos que não colocam em risco nossa Mãe Terra e que não coloquem em risco a continuidade do projeto do Bem Viver dos povos indígenas. Votar em quem defende os direitos indígenas é votar na defesa dos territórios, das florestas, dos rios e do direito originário dos povos indígenas.

Não vamos votar em quem é a favor do Marco Temporal e defende a mineração nas terras indígenas. Não vamos votar em quem defende o agronegócio e o MATOPIBA e destrói o Cerrado e seus povos. Nós, povos indígenas do Tocantins, não vamos fortalecer os partidos e candidatos que são contra nossos direitos e territórios.

A assembleia foi um momento de fortalecimento da nossa força ancestral e política. Relembramos os nossos antepassados que lutaram para garantir os nossos territórios. Como lembra Óscar Apinajé, “nossos ancestrais batizaram nossa terra com sangue e luta”. Por isso, estamos todos aqui lutando pelos povos que não tem território demarcado e pelos povos que têm seus territórios, mas estão sendo invadidos. A nossa luta é uma só e é por todos. Aqui viemos para, juntos, buscar estratégias para seguir defendendo nossos direitos e territórios e para somar em resistência na defesa do nosso Cerrado com os quilombolas, ribeirinhos, pescadores, camponeses, acampados, quebradeiras de coco e assentados.

Sabemos que não estamos sozinhos, temos muitos aliados e parceiros nesta luta pela Mãe Terra e pelos nossos direitos. E, ficamos felizes que o povo Krahô da aldeia Takaywrá em breve terá seu território garantido, depois de muitos anos de luta.

Pedimos ao Supremo Tribunal Federal que julgue imediatamente a inconstitucionalidade da Lei n° 14.701/2023 de forma integral; que não seja paralisada a demarcação dos territórios indígenas; que seja respeitada a Convenção 169 da OIT em todos os empreendimentos que afetam os territórios indígenas; que a mineração não seja autorizada nos territórios indígenas; que seja respeitado o usufruto exclusivo dos povos indígenas e que o projeto do MATOPIBA não avance no Cerrado, ameaçando povos e territórios.

Pedimos que o MPF siga sendo o nosso advogado na defesa dos nossos direitos e territórios.

Com a força da nossa espiritualidade, que herdamos dos nossos avós, do canto do maracá, da cantoria dos nossos povos e com a pintura de urucum e jenipapo nos nossos corpos, queremos mostrar para a sociedade que nossas culturas e nossos povos estão vivos e fortes e que seguiremos resistindo e lutando para proteção e defesa dos nossos direitos e territórios.

Nosso direito é originário!

Aldeia Prata, Terra Indígena Apinajé, Tocantinópolis.

19 de setembro de 2026.

No alto da Serra do Lajeado, a poucos quilômetros da área urbana de Palmas, uma extensa área de Cerrado cumpre funções que nem sempre são percebidas por quem vive na capital. Ali está o Parque Estadual do Lajeado (PEL), unidade de conservação de proteção integral criada em 2001 e administrada pelo Instituto Natureza do Tocantins (Naturatins). São aproximadamente 9.930 hectares destinados à proteção da fauna, da flora, dos recursos naturais e dos mananciais da região.

Para aproximar a população dessa realidade, o Instituto Terra, Direitos e Cidadania produziu uma série de conteúdos sobre o Parque, mostrando diferentes dimensões de uma área que reúne conservação ambiental, proteção das águas, prevenção de incêndios, pesquisa, educação ambiental e possibilidades de visitação. Além de apresentar um ponto turístico próximo à capital, o objetivo foi dar visibilidade ao trabalho desenvolvido na unidade e ajudar a compreender por que preservar o Parque Estadual do Lajeado também importa para quem vive fora de seus limites.

Onde a água encontra proteção

Uma das dimensões mais importantes do Parque está justamente naquilo que corre para além de suas fronteiras: a água. Em entrevista ao Instituto Terra, a supervisora do Parque Estadual do Lajeado, Camila Muniz, explica que a unidade está localizada no topo da Serra do Lajeado e abriga diversas nascentes relacionadas ao Ribeirão Lajeado.

Segundo ela, essas águas têm importância para o abastecimento da região norte de Palmas, do município de Lajeado e de propriedades rurais localizadas entre os dois municípios. A proteção dos mananciais também está entre as finalidades reconhecidas oficialmente para a unidade de conservação. O Parque está inserido no bioma Cerrado e reúne nascentes, córregos, ribeirões, áreas úmidas e diferentes formações de vegetação.

Camila chama atenção ainda para um processo que levou tempo. Durante aproximadamente 25 anos, a área permaneceu fechada, possibilitando a regeneração natural de sua vegetação. Hoje, segundo a supervisora, os efeitos desse período podem ser percebidos também na água.

“Temos aqui um córrego que voltou a ter água em abundância e qualidade devido a esses 25 anos de fechamento e regeneração natural da vegetação”, explica.

A experiência evidencia uma relação que muitas vezes passa despercebida: proteger a vegetação também significa proteger as águas que atravessam um território e chegam até outras formas de vida.

Entre os dias 21 e 23 de junho de 2026, a Aldeia Macaúba, na Terra Indígena Krahô, em Itacajá (TO), recebeu a Oficina sobre as Sementes Krahô, realizada pelo Instituto Terra, Direitos e Cidadania junto à comunidade.

Durante três dias, sementes, roças e alimentos estiveram no centro das conversas, o que também abriu espaço para falar sobre memória, saúde, transmissão de conhecimentos e sobre aquilo que as próximas gerações encontrarão para continuar cultivando.

A programação reuniu trocas de experiências sobre seleção, manejo, plantio e conservação de sementes tradicionais. Os participantes compartilharam práticas desenvolvidas nas roças e conhecimentos transmitidos entre gerações, olhando tanto para as variedades que continuam presentes no território quanto para a necessidade de fortalecê-las e multiplicá-las.

Para o cacique da Aldeia Macaúba, Valdir Hopaka Krahô, guardar as próprias sementes está diretamente relacionado à autonomia da comunidade.

“É muito importante nós produzir e guardar para nós ter semente de qualidade. A gente se preocupa muito com a semente, porque nós temos sementes aqui que são tradicionais. A gente tenta fortalecer mais o que nós temos. Foi muito importante esse momento. Isso é a nossa luta”, afirmou.